Preguntas y respuestas

Ejemplos de enfermedades que están obligados a ayunar en Kipur.

1.-Migraña: El ayuno puede causar migraña pero no se considera un enfermo con peligro de vida por eso debe de ayunar, pero es permitido tomar medicamentos para prevenir la migraña, en caso de ser necesario. (La forma de como tomar medicamentos se explicará mas adelante).

2.-Tiroides: En general toda persona que tiene hipertiroidismo o hipotiroidismo puede ayunar sin problemas, solamente debe de tomar sus medicinas en la forma que explicaremos más adelante, en casos extremos debe preguntar a una autoridad rabínica

3.-Situaciones psiquiátricas: En general cuando el paciente esta estable y medicado, debe ayunar, pero puede tomar sus medicamentos en la forma que explicaremos más adelante. En casos extremos debe de preguntar a una autoridad rabínica.

En caso de que alguna persona tenga que realizarse alguna cirugía y puede ser planeado de antemano, debe de posponerlo hasta después de Kipur, pero en caso de haberse operado por necesidad o por emergencia, cada caso debe de ser valorado por una autoridad rabínica.

Todo lo escrito en esta columna es solamente para dialogar. Para determinar la Halajá, es necesario consultarlo con su Jajam

En general las personas sanas de edad avanzada pueden ayunar sin ningún problema, pero hay diferentes enfermedades que aunque a una persona joven no estuviera exenta de ayunar, para una persona de edad avanzada si lo podría estar.

Es por eso que es necesario conocer la situación especifica de estas personas para determinar la Halajá si puede ayunar.

Ejemplos de estas enfermedades:

1.-Ancianos propensos a caídas por debilidad: Cuando hay peligro de que un anciano pueda fracturarse algún hueso, se considera riesgo de vida, es por eso que necesita en ocasiones comer o tomar.

2.-Principios de demencia o Alzheimer: Si es una persona que todavía tiene conciencia, en general pueden ayunar, en casos extremos consultar con una autoridad rabínica.

En caso de que una persona de edad avanzada deba tomar o comer con medidas especificas, es muy importante que alguien lo acompañe en todo este proceso ya que por la confusión puede dejar de tomar o comer y poner en riesgo su vida.

Todo lo escrito en esta columna es solamente para dialogar. Para determinar la Halajá, es necesario consultarlo con su Jajam

En general mujeres embarazadas tienen que ayunar en Yom Kipur y no hay diferencia si es en las primeras semanas de gestación o al termino del embarazo. Es normal que pueda sentir una debilidad mayor que lo normal pero mientras que no exista un motivo médico, tiene que ayunar y terminar el ayuno.

Para poder lograr ayunar el día completo ella debe de tomar muchos líquidos los días antes del ayuno de Kipur, es muy importante y recomendable que no asista a ninguna de las Tefilot al templo para no tener que usar energía innecesaria y llegar a necesitar tomar o comer. Es muy importante tener la ayuda necesaria en casa para poder descansar lo más posible.

Ejemplo de mujeres embarazadas que no podrían ayunar.

1.-Abortos: En caso de que una mujer haya sufrido por lo menos dos abortos y los doctores determinaron que fue por causa de ayunos y está cursando el primer trimestre del embarazo, no debe de ayunar y puede tomar con medidas.

2.-Presión baja: Normalmente cuando una mujer embarazada tiene presión baja tiene síntomas como cansancio y debilidad extrema o dificultad para respirar, en este caso puede tomar con medidas. En caso de que tenga deficiencia de hierro y presión baja también debe tomar con medidas.

3.-Preeclamsia: Una mujer embarazada con diagnostico de preeclamsia durante el embarazo actual debe tomar líquidos con medidas, y en caso de no ser suficiente puede tomar lo necesario.

4.-Amenaza de aborto: Una mujer con desprendimiento de placenta, hematoma visible en el ultrasonido o placenta previa debe de tomar con medidas.

5.-Embarazo múltiple: Siempre debe de preguntar a una autoridad rabínica.

6.-Contracciones: Una mujer en el tercer trimestre que tiene contracciones y el doctor le indicó que debe de tomar, debe de preguntar una opinión rabínica para saber qué debe de hacer.

Indicaciones para mujeres embarazadas que están ayunando en Kipur.

1.-Debilidad extrema y le cuesta trabajo levantarse de la cama o de la silla debe tomar con medidas.

2.-Si siente mareo extremo o ve negro y no sufre de preeclamsia debe de descansar, si ese descanso no le ayuda debe de comer con medidas.

3.-Una mujer embarazada que durante el ayuno tiene contracciones con dolor fuerte debe tomar con medidas, si no se detiene, debe de tomar lo necesario.

4.-Una mujer embarazada que tiene dolor al orinar y sospecha de una infección de orina, debe de tomar con medidas.

5.-Si está en el tercer trimestre y siente mucha presión en la pelvis puede ser señal de un parto prematuro, debe de descansar y ver si hay algún cambio, si no ve cambio debe de tomar y comer normal y acudir al hospital.

6.-En caso de no sentir movimiento del feto debe de cambiar de posición para tratar de despertar al feto, si después de una hora sigue sin sentir movimiento debe de tomar algo dulce con las medidas indicadas (que explicaremos más adelante), si tampoco esto sirve debe de tomar sin medidas y acudir al hospital.

La Halajá para un enfermo que esta en riesgo de vida y que no podría ayunar o tendría que comer en cantidades especificas depende del efecto que podría tener sobre él el ayuno, es por eso que aun personas que aparentemente podrían ayunar porque están sanos sería prohibido para ellos ayunar en Kipur, (por ejemplo personas que forman coágulos en la sangre).

Ejemplos de enfermos que podrían comer en Kipur:

1.-Un enfermo con una enfermedad que pone en riesgo la vida y el doctor determino que el ayuno podría agravar su situación y entrar en peligro.

2.-Aun cuando el doctor solamente sospecha que el ayuno podría peligrar la vida del paciente.

3.-Aun cuando podría causar un daño indirecto al enfermo y ponerlo en peligro.

4.-Cuando un enfermo necesita comer o tomar para fortalecerse en caso de padecer de alguna enfermedad.

5.-Un enfermo que no tiene una enfermedad que pone en riesgo de vida pero por el ayuno podría agravarse.

Ejemplos de enfermedades por las cuales podrían comer en Kipur:

1.-Deshidratación: Es normal que cualquier ayuno provoque cierta deshidratación en la cual la persona debe de seguir ayunando, pero cuando la deshidratación provoca debilidad extrema o mareo excesivo o torpeza, la persona debe de tomar con medidas como explicaremos mas adelante.

2.-Diarrea o vómito excesivo: En el caso que la persona esté débil y la diarrea o vómito le podrían causar una situación riesgosa, puede tomar con medidas.

3.-Temperatura alta: Una temperatura alta que todavía no se sabe el motivo de ella, y podría ser por una infección severa y que no se logra controlar por medio de medicamentos, podría tomar, o en algunos casos comer ,para que su cuerpo tenga fuerzas para combatir la enfermedad.

4.-Diabetes: Toda persona con diabetes debe de preguntar cómo debe de proceder en el ayuno.

Cuando una mujer empieza a sentir contracciones cuya frecuencia es rítmica (alrededor de 3 contracciones cada 10 minutos) y de una intensidad importante que viene manifestada por dureza abdominal y dolor fuerte en zona pélvica a veces irradiado a zona lumbar y este ritmo e intensidad se mantiene durante horas, puede empezar a tomar líquidos con medidas y según como vaya avanzando el trabajo de parto puede tomar y comer sin medidas para tener fuerzas para el parto si es necesario. En caso que ya está canalizada y no pide tomar, debe de continuar el ayuno.

Desde el parto y hasta 3 días: Después del parto hasta 3 días (72 horas exactas del momento que nació el bebe) la mujer recién aliviada no debe de ayunar y puede comer normal sin medidas. Pero si ella dice que no necesita comer o tomar, de igual manera le dan de tomar pero con medidas. Aunque la Halajá es así, en la mayoría de los casos una mujer recién aliviada puede ayunar tomando líquidos nutritivos con medidas. En caso que la mujer este tranquila y acepta hacerlo de esta forma es mejor que solamente tome con medidas.

Si las 72 horas después del parto terminan dentro de Kipur, a partir de ese momento cambia la Halajá, es como una mujer que esta entre el tercer al séptimo día después del parto.

Desde el tercer día y hasta el séptimo día: Después del tercer día hasta el séptimo día (168 horas exactas del momento que nació el bebe), si la mujer pide tomar, puede tomar con medidas. En caso de que la mujer diga que no necesita tomar, debe preguntarle a su doctor (que entienda la importancia del ayuno de Yom Kipur) y hacer lo que el indique. Si el doctor dice que no necesita tomar y ella dice que no sabe si necesita o no, no puede tomar.

Desde el séptimo día y hasta treinta días: Al termino del séptimo día hasta treintas días, tiene que ayunar normal a menos que tenga una debilidad extrema por alguna enfermedad, y debe consultar a un rabino.

Cesárea: Todo esto es cuando es en parto natural, en caso de cesárea, si es que fue después de todo el trabajo de parto pero por algún motivo terminó en cesárea, son las mismas Halajot que un parto normal, a menos que tenga alguna complicación por el mismo procedimiento, por ejemplo, calentura, infección o una debilidad extrema. En caso de una cesárea programada dependería de su recuperación y la Halajá sería como cualquier otra cirugía y necesita asesoría rabínica.

En general toda mujer que está lactando debe ayunar sin ningún problema, para ello es importante prepararse con anticipación.

1.-Preparar su propio banco de leche los días previos a Yom Kipur. En el caso en que el bebe nunca a tomado de mamila debe tratar antes de Kipur para poder acostumbrarlo.

2.-Tomar muchos líquidos un par de días antes de Yom Kipur y el día de Kipur tratar de reservar toda su energía para poder amamantar a su bebe, no es necesario ir al templo y puede decir Tefilá en su casa sentada y estar en reposo el más tiempo posible.

En caso que el bebe también es alimentado con formula láctea, ya que la formula hoy esta preparada de una forma que tiene todos los nutrientes que el bebe necesita, lo correcto es alternar algunas tomas amamantando, para no perder su propia leche materna.

En caso de que b"m el bebe este delicado y depende completamente de la leche de su madre y si ella ayuna podríamos poner en riesgo al bebe, no debe ayunar y debe de tomar con medidas. Esta Halajá es igual para niños prematuros que dependen totalmente de la leche de materna.

En el caso que a una persona se le permita beber con medidas, la persona debe preparase de antemano. Ya que las medidas son de cantidades pequeñas y con intervalos de tiempo, deberá medir con exactitud.

Medida: La cantidad prohibida de beber en Yom Kipur según la Torá es lo que cabe en un cachete según la medida de cada persona, es por eso que cuando es necesario se permite beber un poco menor a esta cantidad, por eso lo recomendable es, antes de Kipur llenar toda la boca con liquido y vaciarlo en un vaso y la mitad de eso, menos un poquito, es la medida permitida. En caso de no haber podido preparar de antemano, y la persona no es demasiado pequeña puede tomar un poco menos de 30 ml.

Intervalos: Los intervalos para poder tomar comienza desde 9 minutos entre cada sorbo y sorbo y hasta 30 segundos, por eso depende de la necesidad de cada caso, esto se debe consultar con una autoridad rabínica.

Líquidos para beber: No es necesario beber solamente agua, si no al contrario, entre más nutrientes sean los líquidos es mejor para no llegar a la necesidad de comer. Tampoco es necesario tomar Ensure o parecidos. Puede tomar: jugo de naranja, electrolitos, Powerade, caldo de pollo sin ningún solido.

Medidas de alimentos: No porque a una persona se le permitió tomar líquidos también puede comer. El motivo es, porque tomar líquidos con las medidas mencionadas se considera que sigue ayunando en los casos que le fue permitido. En general en la mayoría de los casos es suficiente con tomar líquidos nutritivos, y solamente en casos muy específicos se le permite comer también con medidas exactas.

A diferencia de la medida de los líquidos, en los alimentos es la misma medida para todas las personas. Esta medida debe ser en volumen y no en peso, por lo tanto hay que tomar un recipiente que tenga 30 ml y lo que cabe dentro de ese recipiente es el alimento permitido. Se puede introducir el alimento en el recipiente con un poco de presión más no aplastándolo con fuerza ya que esto aumentaría la cantidad del alimento.

Berajot para una persona que se le permitió beber o comer.

Kidush: Una persona que se le permitió beber o comer no debe decir Kidush.

Berajá antes: Se debe decir Berajá antes de beber o comer y aunque espera los intervalos de 9 minutos no debe de repetir la Berajá. En caso de que salió de su casa al Templo o viceversa sí debe de decir una nueva Berajá.

Berajá después: Una persona que solamente se le permitió tomar con medidas no debe de decir Berajá después de tomar.

Si es que se le permitió comer y comió 20 gm en menos de 9 minutos debe de decir Berajá.

Ajaroná y si comió pan debe de hacer Netilat Yadaim sin Berajá y Bircat Hamazon con Yaale Beyabo y recuerda Beyom Hakipurim Haze.

Al igual que Shabat es prohibido tomar medicamentos en Kipur a menos de que la persona se considera incapacitada a tal grado que esta en cama, o tiene dolor en todo su cuerpo. Esto no incluye tratamientos de enfermedades crónicas como hipertensión, diabetes, tratamientos psiquiátricas etc.

En la mayoría de los casos es posible tomar los medicamentos durante la cena antes de Kipur y al final de Kipur saltando una toma, si esto lo permite el médico, debe hacerse así:

En caso de ser necesario tomar medicamentos en una forma fija y el doctor no permite tomar las medicinas después del ayuno y tienen que ser tomadas en tiempos específicos, puede tomarlas de la siguiente forma en el orden siguiente según la necesidad:

1.-Supositorios en el caso que exista la medicina en esta forma.

2.-Pastillas o cápsulas sin sabor, debe de tomarlas sin agua.

3.-Si tienen sabor como capa entérica, envolverlas en un pedacito de papel o Kleenex que esté cortado antes de Kipur.

4.-En caso que sea imposible tomarlas sin agua, puede tomarlas con un pequeño sorbo de agua (menos de 30 ml) con un poco de sal o tener preparado antes de Kipur concentrado de té sin azúcar.

El Shuljan Aruj establece que cuando se pide tefilá por un enfermo estando frente a él, puede hacerse en cualquier idioma. Sin embargo, si no está presente, solo puede pedirse en Lashon Hakodesh.

La razón, según el Shaj, es que cuando se ora delante del enfermo, la Shejina está presente y entiende todos los idiomas. Cuando no está frente a él, los Malajim (ángeles) llevan la tefilá ante Hashem, y estos solo entienden Lashon Hakodesh.

El Taz, citando al Rosh, sostiene una postura diferente: los Malajim no entienden únicamente arameo, pero comprenden todos los demás idiomas. Por lo tanto, se puede pedir en cualquier idioma incluso sin estar presente ante el enfermo.

El Prisha concluye que, aunque es permitido usar otros idiomas, lo óptimo es pedir en Lashon Hakodesh.

La guemará en baba metzia dice que la mitzvá de Bikur Jolim no es una mitzvá por si sola, si no es parte de la mitzvá de Guemilut Jasadim (hacer favores con los demás). Si es así no hay diferencia que tipo de enfermo se cumple la mitzvá de Bikur Jolim, ya que a cualquier tipo de enfermo es un favor que lo vayan a visitar. En el libro Ramat Rajel escribe, que el entiende de la Guemará que la mitzvá de Bikur Jolim es una mitzva por si sola y no es parte de Guemilut Jasadim, y también así sostiene el Baha"g, según ellos tendríamos que especificar que tipo de enfermo entra en la mitzvá de Bikur Jolim. El libro Ykra Dejaye escribe que el termino Jole (enfermo) para cumplir la mitzvá es, un enfermo que necesita de los demás que le ayuden en sus cosas. El Rab Yaakov Jaim Sofer escribe que el termino de enfermo es, un enfermo que esta en cama. Aun según estas opiniones que la mitzvá de Bikur Jolim es una mitzvá por si sola, y por eso hay términos de enfermos que se cumplen la mitzvá y unos no, aun así al visitar a cualquier tipo de enfermo cumple la mitzvá de Guemilut Jasadim.

En muchas partes de la guemará trae muchos tipos de medicamentos naturales para diferentes enfermedades por ejemplo en la guemará (shabat 132 b) dice, una persona que se moja la cara y no se seca, le pueden salir llagas, y su curación es que se lave la cara mucho con agua de betabel.

Los poskim hablan mucho que hoy en día no se puede hacer esos tipos de curaciones y traen varios motivos:

1- El Tosfot en (moed katan 11 a) dice que estas curaciones no sirven hoy en día porque a cambiado la naturaleza.

2- Ya que no podemos hoy en dia saber exactamente la medida exacta de la curación y en la guemará no las trae ( שו׳׳ת חות יאר סי ולד )

3- Ya que no podemos saber sus recetas exactas, si la persona trata de hacerlas y no funciona va a llegar a dudar de los Jajamim y por eso prohibieron tratar de usarlas (חידושי רעק׳׳א יו׳׳ד סי׳ שלו ס׳׳ק א)

4- Cuando los Jajamim en la guemará dijeron las curaciones, hablaron según sus conocimientos en la medicina y la naturaleza en sus tiempos y no según sus conocimientos en la Torá, por eso nosotros podemos recibir lo que dijeron nada más si lo que dijeron también esta bien según la medicina en nuestros tiempos (אוצר הגאונים חלק התשובות גיטין סח ע׳׳ב סי׳ שעו)

Una persona que tiene un catéter para orinar cuando tiene que decir la beraja de Asher Yatzar.

Hay personas que en el catéter hay un tapón y cada 2-3 horas lo destapa y así se vacía la vejiga y luego lo cierra, para esta persona tiene que decir Asher Yatzar cada vez que destapa el tapón para vaciar la vejiga.

Hay otro tipo de catéter que esta conectado a una bolsa externa, y así la orina cae directo a la bolsa por si solo, esta persona tiene que decir Asher Yatzar una vez en la mañana y pensar sacar con esta beraja para todo el dia.

En términos generales, el uso de anticonceptivos está prohibido en el judaísmo. La idea básica es que quien hace la planificación familiar es Hashem. Sin embargo, hay circunstancias en las que el control de la natalidad no solo está permitido, sino que es aconsejable. Para determinar la aplicación práctica, se debe consultar a una autoridad rabínica competente para aclarar:

1) ¿Este caso en particular justifica el uso de anticonceptivos?

2) ¿Qué tipo de anticonceptivo se debe usar?

3) ¿Por cuánto tiempo debería usarse?

Es asombroso ver cómo ya desde el tiempo de la Guemará se hablaba sobre este tema del control de natalidad y más aún grandiosa la Torá que se preocupa por cada circunstancia de nuestras vidas para que sean dirigidas y encaminadas según la voluntad del Todopoderoso.

No existen leyes y costumbres específicas en la ley Judía por no anunciar un embarazo. Muchos tienen la costumbre de no contarle a nadie hasta el final del primer trimestre, cuando la futura madre comienza a mostrarse. La razón de esto es presumiblemente Ayin Hará "mal de ojo" - la preocupación de que atraer demasiada atención a las bendiciones de uno provocará las miradas de celos de los demás. Estas miradas celosas pueden ser dañinas. Cuando una persona publicita sus bendiciones y despierta la envidia de los demás, también invoca la atención de la corte Celestial. Y esto hace que el juicio de uno sea revisado: ¿Realmente se merece esta bendición que ha engendrado la mala voluntad de los demás?

Por lo tanto, aunque no existe una ley específica sobre no notificar a otros sobre un embarazo, muchos tratan de guardar silencio al respecto, como deberíamos hacer con todas nuestras bendiciones. Este es ciertamente el caso durante el primer trimestre, cuando la mayoría de las personas no lo sabrían de otra manera, y cuando el embarazo es más precario.

Sin embargo, dado que los padres no sentirán nada más que alegría por las noticias, ciertamente no hay razón para negarlo por mucho tiempo. Personalmente, solíamos esperar hasta que el médico detectara un latido del corazón, cuando sentimos que las noticias son un poco más ciertas.

Rab Moshe Fainshtein escribió que aunque el doctor indique ausencia de beneficio para mantener al bebé en el vientre, no debería adelantarse un parto ni programarlo antes de su momento natural.

Su razonamiento se basa en que "Cualquier parto tiene alto grado de dificultad y peligro" y el destino de la madre y bebé resulta crucial en ese momento. Intervenir podría alterar su suerte divina, por lo que debe permitirse que nazca en el tiempo adecuado. Esta restricción no aplica cuando los médicos indican peligro real.

Rab Ovadia Yosef expresó un argumento similar, señalando que cada bebé posee un destino definido según su momento de nacimiento, el cual podría modificarse al adelantar el parto.

Respecto a cesáreas, la ley judía establece que la mujer debe esperar el máximo tiempo posible sin ajustar fechas por conveniencia médica o parental.

Se recomienda consultar con una autoridad rabínica especializada antes de tomar decisiones.

En el Midrash (B¨r Toledot 65.) está escrito, que 7 cosas están ocultas del ojo del ser humano que vienen siendo; el día de la muerte, el día de la consolación, el día del juicio, la fuente de su sustento, los sentimientos del prójimo, el sexo del bebé dentro del vientre, y cuando acabará un mal reinado.

Rab Shmuel Yafe Ashkenazi (1525-1595) escribe en su libro Yafe Tohar sobre el Midrash, que el motivo que no se debe saber el sexo del bebé, es para no causar desilusión a los futuros padres durante todo el embarazo si es que el sexo es el opuesto al que ellos esperaban. En cambio al no saber el sexo durante el embarazo, a la hora del parto la sorpresa no causa la misma desilusión o incluso aumenta la felicidad del nacimiento.

Por otro lado la Guemará en el tratado de Pesajim (54b) cuando cita este mismo Midrash no cuenta dentro de las 7 cosas que Hashem escondió del ojo de la persona el sexo del bebé , por lo que se puede entender que la Guemará discute con el Midrash.

En caso de ser necesario habría suficiente base para poder preguntar el sexo del bebé.

¿En qué parte de la Torá hay una referencia al tiempo exacto en que D'os coloca el alma en el ser humano? ¿Los bebés tienen almas antes de nacer?

Hay diferentes declaraciones en el Talmud con respecto a esto. La conclusión del Talmud Sanhedrin (91b) es que el feto recibe un alma inmediatamente después de la concepción. Sin embargo, en otras partes, el Talmud establece que el alma entra al cuerpo el día 40 desde la concepción (Menachot 99b).

Esta discrepancia se basa en el hecho de que hay múltiples niveles para el alma humana. La más baja es la fuerza de vida que los humanos comparten con el reino animal, y esto entra en la persona en el momento de la concepción. Sin embargo, el alma divina, la chispa de vida que separa a la humanidad de los animales, entra solo en el día 40 desde la concepción. (Fuente: "Assiah" por R 'Yehudah Henkin, [XV 3-4 59-60, Iyar 5657]; ver también "Mahrsha" Brachos, 3a, s.v. "Mishmarah".)

Este concepto nos es de suma importancia para decidir en ciertos casos sobre el aborto.

También hay una noción Kabalística, basada en el Zohar, de que cada vez que un esposo y su esposa tienen relaciones de manera apropiada y en el momento apropiado, metafísicamente resulta en un hijo y derriba a un alma digna del Cielo. Estos "niños" cobrarán vida en la Resurrección y eventualmente serán atribuidos a los padres que los engendraron. Por lo tanto, en el Fin de los Días, los justos encontrarán que fueron bendecidos con muchos más hijos de lo que se dieron cuenta durante sus vidas. (Ver Margaliyot HaYam a Sanhedrin 110b, par. 19.)

Las bendiciones que recitamos en la comida se mencionan en la ley judía como "bendiciones sobre el placer". Por lo tanto, solo recitamos una bendición en alimentos que nos dan cierto grado de placer. Ese placer puede ser para el gusto de la comida, incluso si el alimento no proporciona beneficios para la salud, como los dulces, o los beneficios nutricionales que uno recibe de los alimentos, incluso si no disfruta particularmente del sabor de los alimentos. Los alimentos completamente comestibles no requieren una bendición, incluso si proporcionan beneficios para la salud.

La toma de medicamentos generalmente no se considera "comer". Aunque ciertamente hay un beneficio para la salud para ellos, no es un beneficio de tipo "comer" ya que la toma de medicamentos no se considera comer en el sentido convencional. Este es ciertamente el caso de las pastillas que uno traga.

Este es incluso el caso de los medicamentos endulzados. Por lo general, no saben bien en un sentido objetivo. Sólo tienen sabor hasta cierto punto para hacerlos apetecibles, pero una persona sana nunca comería algo de gusto equivalente.

La excepción a esto serían las tabletas masticables y similares que realmente saben bien en un sentido objetivo. Requieren una bendición antes del consumo.

Otro punto importante: si uno bebe agua para ayudar a tragar una pastilla, generalmente no recita una bendición sobre el agua. La razón es porque el agua no tiene sabor ni valor nutricional. Por lo tanto, el agua no proporciona placer de comer per se, a menos que el bebedor tenga sed. Por lo tanto, una persona que no tiene sed no recita una bendición sobre el agua que se toma para ayudar a tragar una píldora.

Finalmente, hay una oración especial que los Sabios instituyeron antes de tomar medicina.

¿Cómo explicaríamos por qué dicen que no se debe hacer ejercicio en Shabat, aunque es divertido y relajante?

Lo que es "divertido y relajante" generalmente se permite en Shabat, pero no siempre.

En realidad, si una persona se ejercita para disfrutar, está permitido hacer ejercicio en Shabat. Esto se debe a que hay una Mitzvá especial llamada "Oneg Shabat", lo que significa que una persona debe hacer lo que se disfruta en Shabat.

Sin embargo, uno debe tener cuidado de no sudar ni esforzarse demasiado, porque eso va en contra del espíritu de descanso y serenidad que Shabat está diseñado para proporcionar. (Shuljan Aruj 301: 2, con Mishnah Berurah 7; "Shmirat Shabat" 1:16:39).

¿Y que se debe hacer en casos de ejercicios fisioterapeutas?

Si el sufrimiento o dolor están en Shabat y los ejercicios liberan el lugar y alivian el sufrimiento, está permitido. Pero si el dolor aparece en general y los ejercicios están diseñados para soltarse y aliviarse en general, es decir, no los haces sólo cuando duele, sino regularmente, por ejemplo una vez al día o dos, no deben hacerse en Shabat.

Está permitido por la ley de la Torá que los primos se casen. De hecho, los Sabios parecen ver los matrimonios entre parientes como deseables. El Talmud recomienda que una persona se case con su sobrina (Yevamot 62b). (Hay un debate en los comentaristas si se aplica específicamente a la hija de una hermana o también a la de un hermano). La suposición es que una persona tendrá una relación especialmente estrecha con un pariente cercano, tal vez debido a sus posibles personalidades y valores similares. El razonamiento puede ser el mismo para un primo, pero el Talmud no lo menciona. (Es importantes señalar que para una mujer casarse con su sobrino está prohibido por la Torá - Levítico 18: 12-13).

Algunos señalan que las hijas de Zelofjad se casaron con sus primos (Números 36:11) por lo que la práctica tiene un buen precedente. ¡Algunos también sugieren que los matrimonios entre primos probablemente engendren menos peleas entre los parientes políticos!

En cuanto a los problemas genéticos, los parientes que se casan deberían ser mucho más cuidadosos para realizar evaluaciones genéticas con anticipación. El Talmud se refiere a una sola instancia en lugar de una práctica a largo plazo. Hoy en día sabemos que ya que somos un muy pequeño grupo, la probabilidad de repetir genes entre familiares es más alto y es por eso que se recomienda siempre asesoramiento profesional y rabínico para estas decisiones.

La Torá en Sefer Shemot relata cómo los judíos hablaron contra Di-s y Moshé. Su castigo fue una invasión de serpientes venenosas. Cuando los judíos le pidieron a Moshé que orara por ellos, lo hizo, y Di-s le dijo que colocara una serpiente de cobre sobre un poste alto. Cualquiera que haya sido mordido por una serpiente miraría a la serpiente de cobre y sobreviviría.

La Mishná dice que no es que la serpiente haya sanado. Más bien, el judío miraría a su Padre celestial y le dedicaría su corazón, y en este mérito sería salvo.

Si bien reconocemos que la curación en última instancia proviene solo de Di-s, podemos, y debemos, usar medicinas que tienen poderes curativos. Varios cientos de años después, los judíos comenzaron a atribuir poderes especiales a la serpiente de cobre que Moshé había usado. Comenzaron a adorarlo y ofrecer sacrificios a él. Para detener esta práctica, el rey Yehezkel aplastó a la serpiente. A pesar de que como resultado los judíos ya no tenían la serpiente para recordarles el milagro que había tenido lugar, los sabios aprobaron lo que hizo Yehezkel.

Si bien debemos reconocer que cada enfermedad es un mensaje de Di-s y tomar la acción espiritual apropiada, confiando en que la curación en última instancia proviene solo de Di-s, al mismo tiempo, podemos y debemos usar medicamentos que tengan poderes curativos.

Dado que la Torá le da permiso a un médico para sanar, es obligatorio que una persona enferma vaya a un médico para recibir tratamiento, y no confíe en un milagro. Quien no lo hace se considera que está traspasando una ley de la Torá. Si bien es cierto que si la persona hubiera merecido, no se habría enfermado en primer lugar, ahora que está enfermo, debe buscar tratamiento.

Aunque hay opiniones de que la Torá solo permite que un médico trate heridas externas y no heridas internas, esta no es la opinión que sigue la ley judía. Si un médico conoce a otro médico en su área que está en mejores condiciones que él para curar una enfermedad en particular, le corresponde remitir a ese paciente a un paciente con esa enfermedad.

El paciente, a su vez, aparte de buscar al mayor experto en su condición para tratarlo, debe ir o mandar a un familiar al erudito de la Torá en su ciudad y pedirle que ore por la persona enferma.

Existe una discusión entre los Poskim (autoridades Halájicas) sobre si la Torá reconoce la validez de un sistema de medicina sobre otro. Aquí hay una historia que arroja algo sobre este tema.

Un joven en Rejobot, Israel, tuvo un tumor en su rostro. Los médicos confirmaron que era canceroso e insistieron en que se eliminara quirúrgicamente. Acudió a un médico neturopatico que usa medicina alternativa y recomendó tratarlo con cremas medicinales. Pero a pesar de que comenzó a usar las cremas, el tumor continuó creciendo. El médico dijo que el continuo crecimiento era una señal de que la enfermedad estaba saliendo de su cuerpo y que pronto sanaría. Per otros doctores dijeron que si no lo cortaba, pondría en riesgo su vida.

Por lo que decidió consultar con el Rab Shlomo Zalman Auerbach ztz"l, un experto Halájicas de fama mundial que se especializó en cuestiones Halájicas relacionadas con asuntos médicos. Hablaron con el Rab Auerbach y presentaron las dos opciones de tratamiento.

El Rab Auerbach dijo que generalmente la Torá le permite a uno elegir qué forma de tratamiento desea usar. Sin embargo, cuando se trata de una cuestión de mayor peligro, y las dos formas de tratamiento son mutuamente excluyentes, entonces la Torá otorga darle preferencia a la forma de tratamiento utilizada por la mayoría de las personas que hoy significaría la medicina occidental.

El joven aceptó esta decisión y le extirparon quirúrgicamente el crecimiento. Después de esto, los médicos recomendaron un curso de radiación para garantizar que el cáncer no se propague.

El sábado por la noche antes de su último tratamiento, el joven fué al Kotel Hamaarabi para agradecerle a Di-s por sanarlo. Allí vió al Rab Auerbach. Se acercó a él y le agradeció su consejo, y le comentó que sólo le quedaba un tratamiento de radiación y que luego sería considerado sanado.

El Rab Auerbach, que en general nunca actuó con ser un Rebe o un Tzadik, tomó la mano del joven en sus dos manos y dijo: "men darf nisht, men darf nisht" (no es necesario, no es necesario). Y de hecho no fue necesaria la última radiación.